基督教的敵我二分

危難、恐懼及共同敵人，能令人團結、令人順服和信任一些他們認為可保障安全或抵抗敵人的權威。於是，有些人或組織會以營造恐慌和重複提醒共同敵人的存在，以賺取人們的信任。這種現象是基督教運作的核心。在這裏，共同敵人是撒旦和所謂的「敵基督」。

撒旦

撒旦明明是聖經人物，但撒旦很壞、很可怕，卻是連教外人也既有的思想。可是，究竟撒旦壞在哪裏、可怕在哪裏呢？答案恐怕是：總之聖經如是說。

若兩個國家或組織敵對，則在他們的傳媒（例如刊物）中不難看到批評或醜化另一方的言論。就算真的如聖經所言，上帝與撒旦在敵對，但聖經是上帝陣營的刊物，裏面對撒旦的記述無必要正確，對撒旦的判斷亦屬片面之詞，不應單憑此便就判定撒旦真的很壞或邪惡－除非是對於無條件把「上帝的話」聽進去的教徒吧。或許，若撒旦陣營也出版一本撒旦經的話，上帝在裏面也會是醜惡無比的。（當然，亦不排除只是教徒個某個假想敵敵對，而非真的是上帝與撒旦在敵對。）

諷刺的是，就算按聖經的記載，撒旦仍比上帝良善多了。聖經中，上帝殺人無數，降災無數。相反，撒旦一個人也沒殺過，只是降過幾個微型災害。

教徒把世上的壞事（例如天災人禍、人的貪念等）歸撒旦，但除了他們的刊物或一廂情願外，並沒有理據。另一方面，我們沒機會去聽撒旦的自辯或反指控（除了在教徒創作的故事中）。撒旦引人離開神之說，同樣是欠缺理據和可印檢性。就算撒旦真的引人離開神，亦只屬兩派間的勢力角力，就像兩間公司互相嘗試「挖角」一樣，在本質上不是「壞」（最少不應說「A公司攏絡B公司的人員就是壞，B公司攏絡A公司的人卻是救贖」），亦與組織外的人無干。

反基／敵基督

在宗教討論中，經常聽到有網友被冠以「反基」或「敵基督」之名。究竟這些稱呼有著什麼意思呢？

「反」具有「反叛」、「搗亂」、「挑起事端」的暗示。因此，教徒不會自稱「反撒旦」、「敵世俗」等，雖然他們的教義也包含上述意念。可是，「反基」或「敵基督」在聖經中有著簡單直接的意思：

「不與我相合的、就是敵我的、不同我收聚的、就是分散的。」（Mat 12:30）

「誰是說謊的呢？不就是那否認耶穌是基督的嗎？否認父和子的，他就是敵基督的。」（1Jn 2:22）

「凡是不承認耶穌基督是成了肉身來的，那靈就不是出於　神，而是敵基督者的靈；你們聽過他要來，現在他已經在世上了。」（1Jn 4:3）

「因為世上有許多迷惑人的出來、他們不認耶穌基督是成了肉身來的．這就是那迷惑人、敵基督的。」（2Jn 1:7）

原來不信耶穌的人便是「敵基督」。換句話說，那只是「非教徒」的同義詞。

教徒往往把反對教徒惡行、教會歪理的聲音標籤為「反基督」。這種標籤是錯誤的。一方面，耶穌只是故事書角色，或許值得為之寫故事人物分析，卻不值得去反。難道我們要反對故事書人物存在於故事中？當然，若有人當故事書是真實人物，別人則有反對人們這樣做的理由。另一方面，教會和教徒並不代表耶穌（雖然有些教徒自以為是）。對他們的批評，不應被上綱為對耶穌的。

教徒說，「敵基督」是受著撒旦的操控。但這陳述屬不可印証。教徒又說，不靠攏神便是靠攏撒旦。但盡管教徒怎樣想，非教徒可以不同意，因為有第三個可能性：兩邊都不靠攏。那只不過是他們兩方的爭執，外人為何一定要表態或決定站在哪一邊？

何況，若有敵基督這回事，則某些教徒才是真正的敵基督。他們不但不聽從耶穌的教導，更設法更改或以後人的教導取代之。他們孤假虎威、假傳聖旨、立壞見證等等，不正是與基督對敵麼？

逼迫／逼害

基督徒常說他們（整體）常被迫害。可是，以世界之大，就算真的有某些基督徒在世界某角落被逼害並不奇怪。若換成其他宗教和組織的人士，此句也可以為真。

而且，所謂的逼害是指什麼呢？同樣地，或許在世界某角落有基督徒（或其他宗教和組織的人士）正在被拷打、虐待和殺害。只是，日常聽到的逼害，往往只是指受到人家的批評或質疑。很多時候，教徒遇到別人質疑他們的教義、駁斥他們的論點後，便指別人逼害他們；當他們看到批評教徒言行的言論，便說那是教徒受到逼害的証據。他們甚至拿出經文背誦，說教徒果然常常受逼害，末世真的近了云云。

再者，這些情況往往是源於教徒「先撩者賤」，例如向別人傳道說教後被質疑教義、提出荒謬的論點後被駁斥，向非教徒「招降」後被拒絕等，實在怪不得別人，受「逼害」亦別能怪自己了。

屬靈戰爭

既然有敵人的出現和立場的不同，於是便有所謂的「屬靈戰爭」，其意思大概是：教徒在上帝的協助下，與撒旦和他的爪牙交戰。教徒一方面要合力拒抗撒旦的攻擊（即引誘其犯罪），另一方面要感化被撒旦迷惑的人，令他們重歸上帝的陣營。

「屬靈戰爭」這詞語，間接來自聖經中的數段經文：

「我兒提摩太啊！我照從前指著你的預言，將這命令交托你，叫你因此可以打那美好的仗」（1Ti 1:18）

「我覺得有個律、就是我願意為善的時候、便有惡與我同在。 因為按著我裏面的意思。〔原文作人〕我是喜歡　神的律．但我覺得肢體中另有個律、和我心中的律交戰、把我擄去叫我附從那肢體中犯罪的律。」（Rom 7:21-23）

「你們要靠著主、倚賴他的大能大力、作剛強的人。要穿戴　神所賜的全副軍裝、就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰、乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的、以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」（Eph 6:12）

國家進入緊急或戰爭狀態時，領導者往往以「合力擊退敵人」為由，要求額外的（甚至不受制衡的）權力。在這些時候，往往是法律不被執行，異見人士遇到無理待遇，等等。同樣地，「屬靈戰爭」這詞語能激起教徒的熱情，但也能蒙蔽他們的思路，令他們靠攏不值得信任的人，敵視沒有得罪或傷害自己的。

用處和影響

一方面，敵我二分對教會和牧者是很有用的工具，但亦教徒和教外人亦承受著其代價，例如：

• 教徒不敢思索他們的信仰（因為怕「跌進撒旦的圈套」）。這或許會減少「問題教徒」的出視，方便牧者去管理，但亦令教徒不能反思其信仰的問題。
• 教徒犯錯後把責任推給「撒旦引誘」。這或許令他們好過甚至重拾心靈平安，但也令他們不去正視個人的劣行，吃虧的往往是身邊的人。
• 教徒爭取特權時，把反對他們爭取特權者標籤為「敵基督」，有助因人廢言，抑制反對聲音。在現實中，這策略往往奏效。當某些教徒享有特權時，受害（即應有權利和資源受影響）的便是其他人－這可能包括其他教徒。
• 一軛論禁止教徒與「敵人」交往和結婚。這有助穩定教會的人流和收入，但令天下不少有情人受著不必要的痛苦和壓力。

有些教徒承認主流基督教有其醜惡的一面，並提議摒棄之。基於以上的影響，說敵我二分是此醜惡面的一部分並不為過。只是，可以抽出來摒棄之嗎？

主流基督教與敵我二分是近乎密不可分。例如，基督教教義需要一位無惡不在的撒旦去解釋世間的邪惡、痛苦、人的軟弱、死亡等的由來。教會要依賴共同敵人去賺耶教徒近乎無條件的信任、難以監察運用的金錢奉獻等。

若摒棄相信撒旦的「負責人」角色甚至其存在，則基督教無法維護「上帝全能全善」的信念下解釋世界醜惡和不足之處；教徒面對教義的荒謬和矛盾，無法輕易地推卻為「都是撒旦幹的」了事，或許被逼面對之。甚至，教徒需要放棄相信基督教能解決生死、罪惡等人生疑問，放棄相信上帝具有某些值得推崇的特質，等等。可是，放棄了這種種後，剩下的還是基督教嗎？教徒還願意持有此信仰嗎？又是另外的問題了。